Религией древних славян и их мировосприятием всегда было язычество. Оно проникло во все сферы духовной культуры материальной, точнее производственной, охотничьей, собирательной. В основе ее лежало
постоянное присутствие и участие сверхъестественных сил во всех процессах. Это представляло собой самостоятельно развивающееся явление, которое существовало в первое тысячелетие нашей эры. Древнеславянское язычество не было обособленно от соседствующих со славянами народов. До 6 века, почти не осталось свидетельств о славянской религии, а после этого только малое их число принуждает ученых восстанавливать славянскую религию на основе имеющихся
материалов 19 - 20 столетия.
Если говорить традиционным современным языком, то язычество содержало в себе и
ранние стадии религиозного развития, таких как убежденность в том, что камень и
молния, огонь и дерево в природе - живое. Однако, и существовала твердая уверенность
в том, что душа способна переходить из одной плоти в другую. Так же,
способность сверхъестественных персонажей к превращениям в различных животных, предметы, в том числе и
в младенцев. Такие персонажи в христианстве называли нечистой силой, имевшей
антропоморфный, звериный, или смешанный антропоморфно- зооморфный облик.
Этой сверхъестественной силой, по убеждениям славян, была населена вся вселенная. Она была опасна, хотя и не всегда вела к плохому концу. Данную силу можно было умилостивить или даже отпугнуть с помощью особых ритуалов. Постепенно оттуда выделились языческие боги, о которых мы имеем слабое представление. К VI столетию у славян уже имелся свой пантеон богов, они так же оказались близки к верованию в верховного христианского бога. О чем свидетельствует византийский историк Прокопий Кесарийский, сообщая нам в произведении «Война с готами», что славяне верили в Громовержца, как в высшего из богов, принося ему жертвы в виде волов и быков. Однако, он не старался вытеснить представление о многобожие, пусть даже и слабовыраженного, сливающегося с духами природы, домашнего очага, демонами болезней и повальных бедствий.
Христианство своим появлением поставило довольно свободную структуру язычества в иные условия и подчинило своим более важным ценностям. Мифологические персонажи славян, перешедшие в статус нечистой силы, противостояли теперь силе чистой, «крестной», преисполненной святости. Небо теперь занимали праведные небесные, божественные силы; подземный мир – болота, ямы, овраги – предоставились силам нечистым, темным. Земля стала местом борьбы двух враждебных миров, а человек и его душа – центром
данной борьбы. Здесь воля Божья господствует над всем и определяет все. Такое христианское мировоззрение нельзя считать двоеверием, потому, что оно представляет собой единую систему верований. Крестьянка, почитающая святого Николая Угодника, производит манипуляции, для того чтобы уберечь себя от ведьмы на Ивана Купалу или в иное время, она не поклоняется двум божествам, а имеет свое определенное
отношение и к одному и к другому миру. В ее представлении эти отношения не
противоречат, а наоборот, дополняют друг друга.
Представление о происхождении божественной силы восходит к христианству, а представления о
нечисти идет от язычества. Это дало основание в 19 столетии говорить о распространении у славян двоеверия. Они сопоставлялись, в первую очередь, с историческим процессом, в истоки которого легли устоявшиеся верования 19 - 20 столетия. Но если рассматривать данный вопрос с генетической точки зрения, то истоков народной духовной культуры было более двух. Была еще и третья, которая была принята славянами одновременно с христианством – это народная и городская культура, развивающаяся
и в Византии и на Западе. Таким образом, проникли в славянскую среду элементы античности – эллинства, мотивы ближневосточных религиозных представлений, а так же западной средневековой книжности, которые, скорее всего, не функционировали и не воспринимались как определенная система, но придавали минувшей эпохе облик, лицо ее внешних проявлений и сущности. Примером такой третьей культуры может послужить юродство, скоморошество, которые были, то гонимые власть имущими, то наоборот. Эта культура дожила и до наших дней, она имеет свою автономную эволюцию и свои пути развития. Такими примерами расписан Софийский собор в Киеве, где совместно с церковными фресками, выполненными в классическом византийском стиле, на стенах лестницы, которая ведет в не сохранившийся княжеский детинец, изображены потешники, скоморохи. Всему свое место.
Если бы все сводилось к «двоеверию», то вопрос выявления элементов дохристианского язычества разрешался просто. Все, что оставалось бы за исключением особенностей, хорошо известных нам по письменам, можно было бы отнести на счет дохристианских языческих верований, как его продолжение и развитие. Но дело осложняется присутствием отдельных фрагментов «третьей» культуры, славянских инноваций общего и локального происхождения.